我和合适的人在一起吗?

去年,我刚与孩子的父亲分居,因为我爱上了几个月前刚认识的一位同事。 真是出乎意料,因为我不打算坠入爱河或与刚认识的任何人建立新的关系。 我简直不敢相信自己会轻易坠入爱河。 我经历了很多痛苦和过山车关系,或者我不知道是否可以说这可以与我的孩子的父亲建立关系。 我没有结婚,但我献身于这个男人,我高度敬重,并付出了我12年的一生。 然后,感觉就像流星突然掉入我的生活,让我惊讶的是我的生活翻了个身。 我现在拥有的这个人让我感受到了我渴望了多少年的爱。 感觉就像他愿意接受我是谁,以及拥有我所需要的一切。 在认识这个人的短短两个月内,我决定与他建立新的恋爱关系。 现在我问自己我真的和合适的人在一起吗? 他没有工作,我不确定我是否必须要付出很大的努力,他经常向我借钱,因为我知道我有孩子要养活,而且我是唯一支持他们的人。 我知道他没有很多家庭成员要钱,因为他是独生子,父亲在18岁时去世。 旧。 我也可以说,一些金钱需求确实是正确的,尤其是在修理他的摩托车时。 我仍然想给他一个机会证明自己,看看他有新工作时的表现。 我只是觉得我又变得愚蠢,让某人愚弄我? 在这段时间里,我真的很需要他,他不能只回答一个简单的信息,至少让我感觉好些。 我是在讲理他的爱吗?

佛教与个人主义–马修·里卡德

佛教与个人主义 揭秘佛教系列丛书的一部分 佛教有时被指为个人主义,对他人和世界的需求漠不关心。 如果我们理解佛教方法的基石之一是消解自我,而其主要目标之一是对所有人产生无条件的同情,那么这种批评就很矛盾。 这种偏见源于对佛教徒“放弃”和“不执着”的观念的误解。放弃不是放弃生活中真正美好的事情的问题,那是荒谬的。 相反,放任我们不断沉迷于成瘾的原因,例如恶意,自大,嫉妒,嫉妒和其他伤害他人和我们自己的精神状态。 至于不依恋,与冷漠无关。 不依恋的目标是使自己摆脱基于我们夸大的自我重要性的习惯。 这些习惯驱使我们通过“吸引力-排斥”动力的视角来观察世界和其他世界。 菩萨的誓言是要获得启蒙,以便能够使众生摆脱苦难。 如果我们熟悉呈现利他主义的爱和同情心的佛教文本,这是通向启蒙运动的主要动力,那么很难理解这种自恋自我吸收的思想将来自何处。 正如我的朋友那样,哲学家亚历山大·霍利恩(Alexandre Jollien)喜欢说:“在自我的泡沫中,空气已经陈旧。”自私自利对于希望成为一个更好的人的人来说是一条死路。 正如著名的佛教经文中所说:“为他人而做的事不值得做。” 特别是达赖喇嘛,从不间断地强调利他主义和同情心对我们的个人生活和社会福祉至关重要。 几年前,当我在静修会前夕向他征求意见时,他告诉我:“起初,请以慈悲为坐; 在中间,对同情心进行冥想,最后,对同情心进行冥想。” 这样的教导给我很大的启发,并有宝贵的机会根据我非常有限的能力来运用它们。…

服务和电影浏览的经验教训:让其他人成为英雄,让您永远赢

我们如何最终反抗英雄? 不是100%道德的电影和电视角色总是设法得到我们的全力支持。 他们并非总是做正确的事,但我们希望他们在所做的任何事情上都能取得成功(即使这有道德问题)。 从某种意义上说,我们并非总是为道德的成功而欢呼,而是为成功本身而欢呼。 电视的最后十年使事情变得更远。 主要角色不仅具有粗糙的特征,而且有时甚至完全是卑鄙的。 想想像纸牌屋,权力游戏和绝命毒等节目。 我们发现自己是为阴险主角的成功加油。 为什么? 因为他们是中心人物-我们自然会吸收任何中心人物的经验。 中心人物与我们有着截然不同的人,因为我们也是中心人物这一简单事实,仍然觉得我们是离我们最近的人物。 我们是我们自己生活的核心人物。 娱乐界对此很了解,并且在建立角色中心性方面变得非常熟练,这使我们不想经历他们的失败,即使他们在做恐怖的事情上失败了。 基本上,与我们关系最密切的角色是我们最有可能扎根的角色。 而且,在生活中,我们之间最亲密的关系就是与自己。 无论你和一个像灵魂伴侣的浪漫伴侣有多亲密,都没关系……你不会活在他们的意识中。 如何通过主观对象模型看到一切,从而使您对自己和他人有了新的认识 有趣的是,在研究电影和东方灵性时,我从没想到会有如此重叠:两者都涉及理解所谓的“客体关系”。…

自我在道教和其他传统中的作用。

自我是大脑对属于它的人的印象。 换句话说,无论是物理大脑还是形而上学的“头脑”,“头脑”都有“自己”的形象。 这种“自我”的形象往往是对与“他人”独立存在的独立,孤立,独立的主体的不准确的想象。 “其他”包括物质环境和其他生物,以及相信超自然的形而上学或精神环境。 对于道教和其他信仰中的自我,我有两种个人思考方式。 第一个是在实践意义上与道德和道德相关的。 第二个是形而上学的假设,它解释了如果我们为了争论而假设存在一个形而上学/精神上的现实,那么自我的目的可能是什么。 首先,自我可以被认为是一种本能,一种本能使一个人按照与善良相符的方式行事,即以对他人和环境无用或有害的方式行事。 这些包括贪婪,恐惧,自私和骄傲之类的本能,使我们表现为“不良”(这意味着行为不符合他人和我们社区/环境的最佳利益,也可能被称为“不良”)。 (在精神或形而上学意义上)。 可以说,这种不良行为有时是由于感觉自己是一个完全独立的代理人而引起的,这导致我们忽略了对他人需求的思考,以及忽略他人需求对自己有益的事实(这一思想是“他人”的基础)。道德功利主义和遵守黄金法则的逻辑动机)。 解释这种自我模型的最好方法是使用一个天使的经典形象,一个肩膀上的天使和另一个魔鬼,分别代表“真我”和“假我”,我将在下一节中讨论。 “真实的自我”理解一切事物的相互联系,而“错误的自我”则无法理解所有事物的相互联系,从而产生了一种本能,以“恶劣”的方式作为一个独立的独立存在者,他并不像其他人那样在乎自己。 这种自我观可能更适合于历史上一直与社会融合的,以伦理为导向的儒家,而道教主义者常常将自己与古代社会隔离开来,从而摆脱了道教哲学家张二中的伦理二分法。慈济倾向于嘲笑。 《道德经》中的老子鼓励采取一种非人为的道德行为方式,这种方式没有过度的道德规范,并且不会像人们在努力遵守法律时那样“自斗”自我。 “最高的美德是没有自我意识地行动 最高的仁慈是无条件奉献 至高无上的正义是无视”(《道德经》第38节)…