询问一些基督徒，他们所说的“他们有信心”的含义是什么，他们回答“他们对自己相信上帝的事物有信念”，“他们对上帝的信心祝福或结果将会实现。”
一点点深入的思考就会揭示出所概述的回答，仅描述了人们在信仰方面的所作所为。 做出的回应无助于定义“信仰”一词的含义。
无神论者，泛神论者，不可知论者和宗教人士通常没有基督徒的回应更好。 大多数人都可以谈论自己的信仰。 很少有人对信仰一词所代表的含义有任何感触，无论他们尝试使用信仰来实现什么。
为了嘲笑人们谈论信仰，一些古老的哲学家宣称“ 与我谈论您的信仰，而我将以我的行动来证明我的信仰。 就这位哲学家而言，信念在行动中是显而易见的，这意味着没有人需要向邻居宣告他们所拥有或正在采取的信念。
哲学家宣称的信念在选择，行动和价值观上是显而易见的。
哲学家提出了重要的观点。 他仍然没有尝试定义信仰，可能是因为他对展示信仰概念的实际本质更感兴趣。
关键是，如果信念在选择，行为和价值观中显而易见，那么信念必须具有根源，一致性的来源，否则选择，行为和价值观彼此之间会产生差异，从而导致混乱，两极分化或多重人格问题。 缺乏连贯的信仰来源可能是躁郁症或多重人格障碍的基本原理。
缺乏连贯的信仰来源可能是躁郁症或多重人格障碍的基本原理。
如果我们对自己根深蒂固，那么当我们遭受洪水，大火，飓风，龙卷风，飓风或地震破坏我们珍爱的一切时，会发生什么？ 在我们通常完全无能为力的灾难或悲剧中，这种对信仰的安息有什么好处？
过了一段时间，发生地震的地方的每个人都为之欢呼，因为一个小孩从地震的废墟中被救活了。 但是，是什么使人们在地震后的房屋废墟下寻找生活呢？ 对自我的信念还是对不可能的信念？ 为什么我们不认为这样的搜索是不合理的？ 如果在地震后对自己的信仰感到愚蠢，那么使搜索团队继续在地震后的废墟下寻找生命的信念就不可能来自我们内部。 它必须来自我们意识之外的东西。 也就是说，必须在外部下意识，即“ 这是我们中至少一些还活着的人可以表现出对我们的关心” 。
假设我们对上帝有信心。 这样，上帝才能创造奇迹，使我们有信心在地震后继续在瓦砾下寻找生命。 但是，为什么同样的信念不能使我们在地震前有尊严地对待从废墟中救出的那个小孩呢？ 当一个孩子因从地震瓦砾中获救而受到更多爱时，搜寻的信念与对那个孩子的爱无关。 它只能是抽象的外部叠加信仰。 上帝是这种奇迹般的信仰之源的良好候选人，这种信仰并非来自我们内部，而是我们意识之外的信仰。
但是，对上帝的信仰不是无所作为的最终借口吗？
如果您问古代哲学家，那就不是。 就哲学家而言，如果我们有成为医学博士的信念，那么信念显然不是祈祷，而是在医学院读书。 如果我们有信心成为一个国家的总统，那么我们要么成为政客，巨富企业主，要么成为世界上一些最大企业的执行官。 信仰，表明哲学家在行动而不是祈祷中很明显。 那时，根据哲学家的观点，对上帝有信心的人不会把所有的时间都花在祈祷上。 祈祷对那些相信但最终在行动中表现出对上帝的信仰的人可能会有所帮助。
祷告可能有助于表现出对上帝的信仰，但信仰最终会在行动中体现出来。
无论我们是否信奉上帝，“爱自己和他人”都是我们所有行动的一贯和谐基础。
根植于爱情或其他一些和谐的根基的信仰是双相症或多种人格障碍的解毒剂。
如果上帝确实如基督徒所宣称的那样是爱，那么根植于爱的信仰最终将根植于上帝。
那么基督徒需要耶稣做什么呢？
耶稣应许提供帮助，使基督徒更容易始终如一地根植对爱的信仰。 耶稣提供了催化剂，增强剂，比鸦片好得多，危险性更低，并且绝对可以使基督徒在植根于爱情的信念中增压—在公共场合中镇定自若，或者在家里或教堂里大声疾呼（ 几乎冲破了哈利路亚的权利）在那附近 ）。
哎呀 哈雷路亚（Hallulujah）遍及古往今来。
