几天前，我得到一个消息，一个将近30年的朋友在上周六结束了他的生活。 在过去的几年中，我一直在苦苦挣扎，他是我最好的朋友中最好的朋友，也是我亲爱的人。 我们在生日那天交换了爱和庆祝的话，并通过我们共同的最好的朋友满足了我们对彼此生活的好奇。 在激动的消息和震惊中，我的心向四面八方：向他的伴侣，他的家人，他的密友和老朋友，那些分享我们编织生活的平凡日常经历的人。 对于那些感到损失最深的人，我感到自己的痛苦，也让旁观者感到悲伤。
我刚从周末的静修会回来后，在全食超市的停车场上通过手机查看电子邮件时，就得知了损失。一个朋友通过电子邮件分享了损失的震惊。 突然，我们生活在一个没有杰夫的世界里。 在冥想静修和死亡消息之间，本周我的世界有些动摇。
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据我了解，杰夫的死是自杀。 自杀引起大多数人的强烈情绪-愤怒，困惑，震惊和遗憾。 尽管我感到完全困惑和震惊，但我大多感到难以置信的悲伤。 我猜想，如果这个举动是故意的，那么他一定会陷入无法翻译的痛苦之中。 我猜想他孤独无比。 我猜他感到绝望。
去年，我对《 Stay：自杀的历史和反对它的哲学》一书的作者Jennifer Michael Hecht进行的播客采访深深地打动了我。 在这次采访中，JMH介绍了对我们周围决定留下来的人们表示感谢的概念。 在困难时期停留在这里，因为我们可能无法知道我们影响他人的程度以及感觉缺席的程度。
JMH，来自采访：
“我认为谈话的内容确实必须是关于人们之间的重要性以及自杀后变得多么生动……我们突然之间互相伸出手来，说：’真的吗？ 这真的发生了吗？ 而“我想念这个人，我什至不知道我与他们的联系如此……”看看我们所有人的参与程度如何，就在表面之下，让我们尝试互相帮助。”
我崇敬出生和我们共同进入世界的冒险-子宫火山及其婴儿喷发。 我崇拜死亡，从这些美丽的身体向以太的呼吸释放。 这个凡间线圈的神圣书挡，夹在我们在这个星球上给予和接受的丰富故事，爱情，创伤，享乐与悲伤之间。 当一个同伴选择第二个神圣的过渡时，我认为可以肯定地说，这种影响类似于社交鞭打。
尽管杰夫（Jeff）的中学高年级朋友（我中的大多数人）对Facebook的功能非常熟悉，但我们很快通过电子邮件，社交媒体和发短信的方式对重新连接进行了分类。 我们带来了早期见证人的力量-我们很久以前就分享了杰夫一生中的重要转变，为他成为这个人奠定了基础。 尽管杰夫的死并没有破坏我们的生活（正如我确定最亲近他的人的感受），但很明显，我们与杰夫的联系在数十年中幸存了下来，我们都为这种损失感到悲伤。
我不记得我在何处阅读或听到过这本书，但它在我身上引起了强烈共鸣：当某人死亡时，您不仅会遭受失去那个人的痛苦，还会遭受与他在一起的人的损失。 你会失去这个人带给你的东西以及你一起创造的东西。 我们已经不再是我们与Jeff在一起的时候了-时间已经过去了，就像损失突然发生时那样，我发现自己在桥的另一侧，但我没有意识到自己已经过了。
多年前，我参加了冥想课，着眼于特定情绪的能量，尤其是悲伤。 老师将悲伤定义为降低的能量水平，可以让你放轻松 。 从这一堂课开始，悲伤得到了重新定义-它成为了失去和分离所产生的情感的容器和工具。 当我降低精力并“悲痛”地投入时，我并不是在抵抗所有形式的痛苦（深深的悲伤，渴望，抵抗），但要让他们有空间，直到他们准备好继续前进。 悲伤是要穿越的门。 这是从这里到明天再到下周的唯一路径。 我猜想这条路是为理解的努力铺平了道路，渴望与我们的朋友在一起，并在痛苦无法解决时提供安慰。
