这些是野人。 心灵的探索者。 手持LSD的快乐恶作剧者。 意识的不法分子。 大祭司挥舞着奇怪的蘑菇。
Timothy Leary，心理学家和催眠者； RD Laing，精神病医生和专家； William S. Burroughs，作家兼毒品恶魔； 罗伯特·安东·威尔逊（Robert Anton Wilson），作家和阴谋家。 民族植物学家和扎染迷Terence McKenna； 艾伦·沃茨（Alan Watts），哲学演艺家或娱乐哲学家； 肯·凯西（Ken Kesey），作家； 以及神秘学家和学生Colin Wilson。
这些是心理医生。 还有其他犯罪伙伴–鞠躬艾伦·金斯堡先生–但是这些人是主要的犯罪者。 跨越1950年代中期直到1990年代中期的一代。 一代人改变了我们对意识的看法，或者他们如此思考。 他们继续制作成千上万个盗版的YouTube视频。 传教？ 是的，没错。 精神病学家是一次宗教运动，是一次伟大的觉醒。 他们是西方佛教的尝试。 他们的项目尚未取消。
他们有先例。 里瑞（Leary）与北非沙漠中的神秘学家艾里斯特·克劳利（Aleister Crowley）站在同一地面上。 阿尔多斯·赫a黎（Aldous Huxley）在一代人之前就打开了感知之门。 他几乎是从里里（Leary）的手中握住了心理医生的手。
他们的见解基本上是相同的。 他们获得这些见解的方法截然不同。 Burroughs拥有他的海洛因和梦境机器-这是由艺术家Brion Gysin发明的设备，该设备模拟了穿过树枝斑驳的太阳光线。 它允许一种生动的白日梦。 闭上眼睛，在万里无云的日子里躺在阳光下。 快速将手指放在脸前。 您永远不会忘记看到飞马着火。
Burroughs也渗入了丛林-丛林总是出于某种原因而渗入，这一定是郁郁葱葱的色情和病态的气氛-寻找ayahuasca，一种通常通过科学减少到如今DMT的植物混合物。 这是一种诱发死亡状态的毒品，Burroughs（在意外中枪杀他的妻子而丧生）应该寻找这种特殊毒品。
麦肯纳（McKenna）有他的psilocybin蘑菇。 Leary，Anton Wilson和Kesey被LSD发誓。
柯林·威尔逊（Colin Wilson）依靠简单的技术将注意力固定在一个对象上一段时间，然后移开视线。 这产生了一股喜悦，他认为这与心理学家亚伯拉罕·马斯洛（Abraham Maslow）的巅峰经历相同。 这与佛教禅修所使用的技巧完全相同，但威尔逊采用了完全的英语集中模式来实现，例如观看刚煮沸的茶中的水蒸气上升。
瓦特在某种程度上是最保守的，遵循正统的佛教路线。
所有心理医生共有的基本见解是：自我是一种幻想。 似乎在我们的世界中指引着我们的执着的“我”不是“我们”。 这不可能从思想上实现。 上述技巧是通向新意识的途径。 这种意识相当于自我死亡的感觉，并伴随着与宇宙的先验联系。 一切都已连接。
这一探索的哲学基础来自上一代人卡尔·贾斯珀斯，亨利·伯格森和马丁·海德格尔。 这些是内向的人，是在发生任何理性诱惑之前就已经意识到意识的。 对于海德格尔来说，对这种状态的忧虑与面对死亡本身是一致的。
心理学家通过毒品和东方的宗教教义实现了哲学家的预期。
当我们到达自我死亡的地步时，改变就过去了。
实现此条件的结果是一种解放，因为我们开始意识到我们只是自然界中的另一个对象。 哲学家斯宾诺莎说，人就像跌落的石头，只是我们知道自己在跌倒。 与石头不同，我们遭受了改变路线的幻想。
借助心理医生的技术，我们可以认识到我们只是宇宙中的另一运动。 我们不能放弃控制的幻想，但是我们可以欣赏到它只是一种幻想。
洞察力基本上是人们在心理治疗上花费数年才能实现的目标。 心理学家将其呈现为一种新的革命性见解。 他们还把它作为西方文明的洞察力来呈现。 萨满他的阿育吠陀萨满的人比他与他的药丸的科学家知道的更多，谁会想到呢？
但是事实并非如此。
哲学家让·雅克·卢梭（Jean-Jacques Rousseau）在18世纪坐在日内瓦湖的一个小岛上时，也有同样的自我消解感。 大约在同一时间，大卫·休姆（David Hume）注意到，无论有人在哪里寻找它，都无法找到他们的“我”。 斯宾诺莎在17世纪意识到我们只是整个行动的一部分。 他的几何泛神论完美地表达了心理医生的主观见解。
确实，唤醒无自我状态的一种方法是数学研究所需的专注和便利。 这位数学探索者斯宾诺莎迷失了自己，并与上帝合而为一。 神秘主义和数学联系在一起并非偶然。 命理学家说数字是魔术时说得很对。
在阅读本科数学课本时，我有类似斯宾诺莎的经历。 我几乎不理解页面上的概念，但是当有一种轻微的理解感时，我的心情就变得超凡。 当然，这是上帝吗？
尼采在19世纪跟随斯宾诺莎的榜样，发出了“成为自己的身份”的禁令。 他的意思是，我们应该摒弃任何主观自我正在塑造我们道路的幻想。 我们像我们一样行动。 我们就像被我们无法理解的力量吸引的太空彗星。 我们的导引力更趋于生物学，而彗星更易受物理学的束缚，但无论哪种方式，关键是我们都在坚持。
坐下来，别担心。 或继续担心，如果那是您的命运。
反过来，这是弗洛伊德和荣格在精神分析学发展过程中发现的。 人们对世界的神经反应是人们渴望控制超出患者控制范围的事件的结果。
由心理医生提倡的观点是，他们的见解对西方是新颖的，对于东方（佛教）或哥伦比亚前文明（萨满）是独特的，并在某种程度上受到资产阶级社会的压制是不正确的。
它以自己的方式延续了卢梭关于野蛮人的观念。 心理学家认为，文明不是一种美德，而是一种毒药。 不难看出为什么人们会在奥斯威辛和广岛的阴影下以这种方式思考。 在某种意义上，心理医生希望通过所谓的南美萨满，禅宗大师和迷幻药物的未受污染的方法，将斯宾诺莎，尼采和弗洛伊德的旧见解走私回到我们的文明。 在基督教崩溃的时候，他们也在寻找宗教。
除了精神病学家的哲学先例，我们必须记住，自我消散和神秘主义是所有宗教所共有的。 在教堂唱诗班唱歌，使用念珠并祈祷的人达到了与LSD相同的效果。
现在，的确，祈祷的效果并不总是那么壮观。 但是任何阅读过自我产生的无数经验的人都会看到相似之处。 宗教经历会变得很疯狂。
对于穆斯林来说，过程是一样的，他们从《古兰经》中吟诵经文，并在祈祷垫上服从。 他服从安拉的意志。 他的自我消失了，只有狂喜。 而且，当然，在旨在彻底消灭自我的佛教学科中，无自我状态找到了最接近的相似之处。
这是几乎所有宗教仪式的隐藏目的。 祈祷，诵经和唱歌消解了自我。 暂时忘记单词和含义。 这是所有宗教服装背后的功能。 形式不同，但结果与LSD相同，盯着墙上的固定点，或一次又一次说出您的名字。
人们说自己经历了上帝，通常就是这种经历。 老埃德蒙·伯克（Edmund Burke）称之为崇高的同样效果，也可以通过与自然界的相遇而实现，即使人与宇宙成比例。 峡谷，悬崖壁或夜晚的所有星星，使人充满了惊奇和迷失的感觉。
心理学家的敏感性已经有相当长的半衰期。 艾伦·瓦茨（Alan Watts）的演讲在YouTube上仍然非常受欢迎。 特伦斯·麦肯纳（Terence McKenna）在网上也有忠实的追随者。 Robert Anton Wilson的视频也在那里。
具有讽刺意味的是，似乎Leary（一个在网上直播自己的死亡消息的人）在网上的追随者最多。 那些不花力气或早于互联网的人自然而然地进入了媒体。
查尔斯·布科夫斯基（Charles Bukowski）的墓碑上写道：“不要尝试”。
因此，宗教觉醒一直持续到今天。 它通过黑暗的网络传播，崇拜发生在YouTube的评论部分。
进行心理逃生的手段已经有所改变。 LSD不再受青睐，但DMT及其声波类似物ayahuasca的流行度有所提高。 萨满巫师阿亚瓦斯卡之旅的魅力是高贵野蛮人的权威。
但是萨满祭司还为吸毒者提供了一种受过良好体验的体验。 新药缺少此元素。 我们喝啤酒已有数百年历史了。 有一些仪式可以指导我们服用该药物。 我们知道不要一个人喝酒。 崭露头角的心理医生经常面对没有传统的毒品。
那包含着潜在的危险。
它包含一次糟糕旅行的成分。 精神病医生声称，迷幻药和其他药物的负面影响主要在于服用该药物的情况。 Leary尤其努力为人们使用LSD创造一个愉快而有指导的环境。
心理学家面临的问题是，在实践中很难达到这个有价值的目标。 传统并不是真正的理性创造。 我们不明白为什么传统是一种传统。 首先，正是这一事实使其成为传统。 这意味着很难发明一种适应性手段来从头开始以建设性的方式服用像LSD这样的药物。 甚至依靠萨满也意味着依靠外星人的传统。 这包含其自身的风险，因为涵化是为了使药物安全和熟悉。 但是对于大多数西方人来说，萨满巫师是一个陌生的人物，即使他们讲他的语言。
心理学家在创造传统时可能会遇到很多问题，因为他们认为意识的改变是革命性的。 它会摧毁而不只是打开感知之门。
心理学家代表了第二次世界大战后西方文明的声望下降。 他们的运动是革命性的。 他们中的许多人仍然相信自己的毒品能够像继承者一样，继续为世界带来空前的了解，并终结资本主义。
但是该运动客观上同情第二次世界大战的灰烬中形成的管理和技术官僚社会。 答案在于吃药。 答案在于技术。 萨满和药丸一样，是消费品。 我们竞争尝试斯堪的纳维亚的“ Fika”并烹饪印度咖喱。 我们也可以竞争找到“真正的”萨满祭司或ayahuasca体验指南。
Leary在这方面很有趣，因为他是同龄人的完整产物。 在第一批抗抑郁药上市之际，他作为心理学家的职业就开始腾飞。 滚石乐队在歌唱关于家庭主妇弹出“母亲的小助手”以使他们度过一天的故事。 哭泣与我们年龄没有太大不同，但通过药理学可以更好地生活。
正如主要制药公司所声称的那样，Leary提出可以通过简单的药丸来获得救赎。 诚然，Leary以药丸形式提供了超验者，而主要的制药公司则谦虚地声称他们的药丸会让您度过平凡的郊区生活。 但是，目的和世界观在这里有着密切的关系。
从某种意义上说，这些心理医生正在为母亲的小帮手提供庇护，就像在为流行的避孕药弹出者一样。 希望更大，但寻找简单救赎的愿望几乎一样。
当代心理医生所要求的唯一权利是吸毒本身的权利。 对于大麻，国家或多或少乐意提供，也许这种可能性将来会扩展。 这是一个符合我们功利主义和虚无主义时代的宗教运动。 当我们的痛苦变得太大时，我们要求安乐死。 我们需要抗抑郁药。 我们不能承受太多不适。
意识的巨大觉醒融入了这种虚无主义。 我们希望在没有痛苦的情况下获得解脱，并摆脱我们的文明和个人历史的重担。
威廉·伯劳斯（William S. Burroughs）冷漠地看到了局势。 他告诉比利·假日（Billie Holiday）如何在电视变得无聊时知道她正在服用海洛因。 电视是意识改变的最低年级途径，直到假日回到纯粹的意识时，才对假日感到沉闷。 我们的逃避手段有时只是通向平庸的桥梁。
当有人说：“这些药物只是植物或由植物合成时，对我来说似乎总是空虚的。 植物怎么会伤害你？ 这很自然。”这就像在说枪只是钢，谁听说过钢会伤害任何人？ 阑尾炎是世界上最自然的事情，直到它杀死您。
但是这些平庸的行为继续由心理医生的后裔发出。
格雷厄姆·汉考克（Graham Hancock）和乔·罗根（Joe Rogan）等当代名人追随了心理医生的步伐，尤其着重于DMT和ayahuasca。 他们的视频和演讲吸引了许多冒险家进入意识改变的领域。
毫无疑问，这些药物会引起强烈的自我消解和与宇宙一体的感觉，以及与死亡对抗的感觉。 这似乎是ayahuasca和DMT的一个特殊功能。 对这些药物的兴趣也许预示着我们将特别远离死亡的时刻。
海德格尔观察到，与死亡的对抗是在所有人类事务中被推到背景的基础和原始时刻，尽管这最终是决定性的。
然而，无论如何，我们离这些线索还不遥远，他们正在打造一种新的宗教。 谈论迷幻历险记的YouTube频道只会增强人们独处的感觉。 寻找巫师的人并不真正属于巫师。 他们来自萨满以外的时代，他们担心自己被欺骗了。 他们想要真正的交易。 他们想要真实的体验，但是并不能保证。 在我们焦虑的时代，他们和其他任何人一样感到焦虑。
“我是去秘鲁的，但是我仍然不知道它是否是真正的萨满。”
“也许我应该回去吗？”
但是，它仍然是一个有吸引力的软件包。 我发现自己被吸引了，但我怀疑它很有吸引力，因为它很容易。 药丸中没有牺牲。 与另一个人的文明没有任何联系。 精神病医生轻松的热情具有感染力。 无论是通过适当的正念技术还是药物诱导，他们的经历都是真实的。 他们完整的经历中充满着真正的温暖。 但是也有一个秘密。 有人怀疑这里有作弊行为。 这是Burroughs发现的无生命之嫌。 那些心理医生试图截肢。 正如尼采所预言的那样，他们站在宗教信仰的废墟中，这将在20世纪发生。 但是他们的解决方案是将自己从药理学的历史上截肢。
“每次我收到包裹时，恐怕警察都会抓到我。”它从黑暗的网上传来。 是LSD。 当我在酒吧里和那个男人说话时，我意识到他害怕狂喜。 我们打开了知觉的门，但我们发现自己一个人。
