阿贝巴·伯汉（Abeba Birhane）
根据起源于古代非洲的Ubuntu哲学，新生婴儿不是一个人。 人们天生就没有“ ena ”或“自我”，而必须通过长期的互动和经验来获得。 因此，在西方哲学中公理化的“自我” /“其他”区别在Ubuntu思想中是非常模糊的。 正如肯尼亚出生的哲学家约翰·姆比蒂（John Mbiti）在《 非洲宗教与哲学》 （1975年）中所说：“我是因为我们是，而且因为我们是，所以我是。”
从日常经验中我们知道，一个人在社区的坩埚中部分地被锻造了。 人际关系有助于自我理解。 我是谁，取决于许多“其他”：我的家人，朋友，文化，工作同事。 例如，我在杂货店购物的自我与她与博士导师交谈的自我的行为和举止有所不同。 甚至我最私密和最私人的思考都缠绕着不同人的观点和声音，无论是那些同意我的人，批评我的人还是赞美我的人。
然而，波动和模棱两可的自我的概念可能令人不安。 我们可以将这种不适归咎于RenéDescartes。 17世纪的法国哲学家认为，人类本质上是自给自足，自给自足的。 这是一个天生理性的，受思维束缚的主题，她应该以怀疑的态度遇到她脑海之外的世界。 尽管笛卡尔并没有单枪匹马地创造出现代思维，但他在定义其轮廓方面还走了很长一段路。
笛卡尔为自己设定了一个非常特殊的难题要解决。 他想找到一种稳定的观点，可以在不依赖上帝所赐智慧的情况下观察世界。 在这个地方，他可以辨别自然界多变现象下的永久结构。 但是笛卡尔认为，在确定性和一种社会的，世俗的富裕之间需要权衡取舍。 您唯一可以确定的是您自己的cogito ，即您正在思考的事实。 其他人和其他事物本来就是善变和不稳定的。 因此，它们与知识自我的基本构成没有任何关系，知识自我是一个必不可少的，连贯的和沉思的整体。
在认为思想与事物是完全分离的意义上，很少有受人尊敬的哲学家和心理学家认为自己是严格的笛卡尔二元论者。 但是直角坐标系依旧在您看来无处不在。 例如，记忆测试的实验设计往往是基于这样的假设，即有可能在自我与世界之间形成鲜明的区分。 如果记忆只存在于头骨中，那么将一个人从日常环境和人际关系中移出，并在实验室的人工范围内使用抽认卡或屏幕测试其召回是完全可以接受的。 不论周围环境如何，一个人都被认为是独立的实体，在大脑中被列为一系列认知过程。 内存必须仅仅是您拥有的东西，而不是您在特定上下文中要做的事情。
社会心理学旨在检验认知与社会之间的关系。 但是即使那样，调查仍常常假定笛卡尔笛卡尔学科是研究的真正重点，而不是随着时间的推移与他人共同发展。 在1960年代，美国心理学家约翰·达利（John Darley）和比伯·拉塔内（BibbLatané）对谋杀凯蒂·吉诺维斯（Kitty Genovese）产生了兴趣。凯蒂·吉诺维斯（Kitty Genovese）是一名年轻的白人妇女，有一天晚上在纽约回家的路上被刺伤并遭到殴打。 多人目睹了这一罪行，但没有人介入。 Darley和Latané设计了一系列实验，在其中模拟了癫痫发作或隔壁房间冒烟等危机，以观察人们的行为。 他们是第一个发现所谓“旁观者效应”的人，在这种效应中，如果周围有人处于困境中，人们对他人的反应似乎会更慢。
达利（Darley）和拉塔内（Latané）提出，这可能来自“责任的扩散”，其中反应的义务分散在更大的人群中。 但是，正如美国心理学家弗朗西丝·切里（Frances Cherry）在《社会心理学的S强：研究过程随笔》 （1995）中所论述的那样 ，这种数值方法抹去了重要的上下文信息，这些信息可能有助于理解人们的真正动机。 切里说，必须在没有认真对待针对妇女的暴力行为的背景下看热那亚的谋杀案，在这种情况下，人们不愿介入可能是家庭纠纷的事情。 而且，谋杀一名可怜的黑人妇女本来会吸引较少的后续媒体关注。 但是Darley和Latané的关注使结构性因素更加难以发现。
有没有办法调和自我的这两种说法—关系型，世界拥抱型和自主型，内向型？ 20世纪的俄国哲学家巴赫金（Mikhail Bakhtin）认为答案在于对话。 我们需要他人来评估我们自己的存在并构建连贯的自我形象。 想一想当诗人捕捉到您曾经感觉过但从未表达过的东西的那光彩照人的时刻； 或当您努力总结自己的想法时，却在与朋友的交谈中浮现出来。 巴赫金（Bakhtin）相信，只有通过与另一个人的相遇，您才可以欣赏自己的独特视角并将自己视为一个整体。 通过“透过对方灵魂的视线看”，他写道：“我使自己的外表充满活力。” 自私和知识在不断发展和变化。 自我永远不会完结-这是一本打开的书。
因此，现实不仅仅是在等待发现。 巴赫金在《陀思妥耶夫斯基的诗学问题 》（Prospects of Dostoevsky’s Poetics ，1929）中写道：“真理不是天生的，也不是在一个人的头脑中发现的，它是在人们之间进行对话互动的过程中共同寻求真理的人之间诞生的。 ” 事物本身根本不在事物出现的关系矩阵之外。 相反， 存在是必须在自我与世界之间的空间中发生的一种行为或事件。
接受他人对我们的自我感知至关重要，这是对笛卡尔观点局限性的一种纠正。 考虑两种不同的儿童心理学模型。 吉恩·皮亚杰（Jean Piaget）的认知发展理论认为，个体的成长是一种笛卡尔的方式，是心理过程的重组。 成长中的孩子被描绘成一个孤独的学习者-一个有创造力的科学家，独立地努力去理解世界。 相比之下，“对话”理论在诸如1990年丽莎·弗伦德（Lisa Freund）的“娃娃屋研究”之类的实验中变得生动起来，强调了儿童和成年人之间的互动，他们可以为理解世界提供“脚手架”。
一个更微弱的例子可能是监狱的单独监禁。 惩罚的最初目的是鼓励内省：将囚犯的思想向内转，促使她反思自己的罪行，并最终帮助她以道德上得到清洗的公民重返社会。 笛卡尔个人改革的完美政策。 但是，实际上，对这类囚犯的研究表明，如果这样长时间地惩罚他们，他们的自我意识就会消失。 囚犯往往会遭受巨大的生理和心理困难，例如混乱，焦虑，失眠，精神不健全和时间感扭曲。 被剥夺了接触和互动（完善和维持连贯的自我形象所需的外部视角），一个人可能会消失不见。
体现和主动认知的新兴领域已开始更加重视自我的对话模型。 但是在大多数情况下，科学心理学只愿意采用个人主义的笛卡尔假设，这种假设会切断将自我与他人联系起来的织带。 祖鲁语中有一个词“ Umuntu ngumuntu ngabantu ”，意思是“一个人就是通过其他人成为一个人”。 我认为，这是比“我想，因此我是”更丰富，更好的说法。
阿比巴·伯汉（Abeba Birhane）
目前正在都柏林大学攻读认知科学博士学位。 她定期在博客中介绍体现的认知和对认知科学的积极态度。
本文在知识共享许可下重新发布
